C. G. Jung, fondateur de la psychologie analytique, marque de façon originale et novatrice son temps, en prenant le contrepied de son maître Sigmund Freud : il développe une dimension spirituelle dans le domaine de la psychanalyse, y intégrant notamment le symbolisme.
Sa notion d’archétypes, que l’on va développer dans cet article, est fondamentale pour comprendre l’inconscient collectif, fer de lance de son approche psychologique. Cette exploration nous invite à découvrir un champ immense captivant et inspirant avec des outils concrets et pratiques pour une meilleure compréhension de soi dans son quotidien. Elle vient aussi nourrir en profondeur notre utilisation d’outils tels que la Numérologie, l’Astrologie et la Tarologie.
Nos comportements ne sont pas le fruit du hasard mais la conséquence de préférences spontanées.
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Comprendre les subtilités de l'inconscient personnel et de l'inconscient collectif
Conscient et inconscient sont dans un rapport de polarité. C. G. Jung considère l’inconscient non pas comme une jungle stupide et aveugle peuplée d’instincts et de désirs refoulés (Freud) mais comme une forme de conscience dont le moi n’a pas conscience. L’inconscient développe des attitudes exactement comme le fait le conscient. Son langage est celui des rêves et des symboles. Il n’aspire qu’à une chose, se faire reconnaître par le conscient et coopérer avec lui. Cependant une fonction de l’inconscient non reconnue par le conscient s’exprime de façon archaïque et primitive accumulée en source énergétique.
Inconscient personnel : Exploration des pensées cachées
Intimement inspiré de la théorie de l’inconscient freudien, l’inconscient personnel, selon C. G. Jung, engramme des souvenirs au sens large, des expériences oubliées, des émotions refoulées, il est le fruit de l’interaction complexe des sentiments de la personne.
C. G. Jung a mis en lumière, dans sa pratique, des associations émotionnellement chargées avec certaines expériences qui forment des complexes dans cette couche de l’esprit.
Inconscient collectif : Partage d’expériences humaines universelles
C’est sans doute le concept le plus important de la théorie psychologique de C. G. Jung : il renvoie à l’idée que l’esprit humain contient non seulement un inconscient personnel, mais aussi un ensemble d’expériences et de schémas de pensée partagés par l’ensemble de l’humanité.
L’inconscient collectif se définit donc comme un amalgame psychique faisant référence aux schémas universels de la psyché humaine. Il est composé d’images, de mythes, de symboles et de modèles transmis de génération en génération.
C. G. Jung observe que nombre de ses patients semblent faire l’expérience de schémas similaires dans leurs rêves, leurs fantasmes et leurs visions. Il en déduit que ces expériences ne peuvent pas s’expliquer simplement par l’expérience intime de la personne, mais liées à une source plus profonde et universelle.
C’est ainsi qu’il nomme ce concept « l’inconscient collectif ».
La projection : un phénomène inconscient majeur
Celui qui voit les chaînes qu’il s’est forgé n’est pas une chaîne. Celui qui Voit est indépendamment des turbulences qui agitent la périphérie du moi.
On définit la projection comme un phénomène inconscient qui consiste à investir en l’autre une partie de son énergie psychique, énergie que l’on s’interdit de déployer soi-même. Il s’agit d’un phénomène naturel, l’autre est un révélateur de contenus psychiques inconnus et refoulés par le conscient.
On ne projette que sur une personne ou un objet capable de résonner avec le matériel psychique projeté. Les supports de projections, leur forme, leur fonction, leur attitude attirent à eux certaines énergies psychiques sélectionnées qui aideront à grandir ou à contribuer à rester enfermer dans des schémas sclérosants.
Ce phénomène de projection peut agir dans le monde concret et conscient : on projette sur une personne, sur une situation ; mais aussi dans le monde inconscient à travers des figures archétypales.
Les Archétypes : Modèle de comportements ancestraux
Les archétypes sont au monde psychique ce que sont les atomes au monde matériel : des unités insécables qui, en s’associant, créent pour les uns des mythes et des systèmes de croyances et pour les autres la chimie et les objets sensibles. Comme les atomes, ils sont neutres. Ils sont donc invisibles et portent la conjonction des contraires : chargés positivement (protons) et négativement (électrons) de manière égale, porteurs équilibrés d’Ombre et de Lumière en ce qui concernent les archétypes.
La notion d’archétype est fondamentale pour comprendre l’inconscient collectif.
Les archétypes sont des figures universelles et intemporelles ou « briques fondatrices » qui émergent dans l’inconscient collectif. Ils sont autonomes, ils ont leur vie à eux, indépendamment du conscient et ne sont pas créés par celui-ci. Ils appartiennent à l’inconscient neutre.
Ils se manifestent dans la vie quotidienne à travers les rêves, les contes, les mythes et les religions ou toutes formes d’expression humaine. Ces fictions, ainsi élaborées à partir d’une semence du monde du sens, enrobées dans les systèmes de croyances des peuples et des individus, deviennent opératives et produisent l’histoire.
On peut citer certains archétypes comme :
- Le Héros : archétype du courage et de la détermination face à l’adversité.
- La Mère : archétype de la protection et du réconfort.
- Le Sage : archétype de la sagesse et de la connaissance.
- L’Ombre : les aspects refoulés et non reconnus de la personnalité.
Ces archétypes jouent un rôle majeur dans le développement du tissu psychique, impulsant une dynamique sur nos comportements, nos émotions et nos relations.
La fonction d’un archétype, lorsqu’il surgit dans la conscience, consiste à permettre au conscient de revenir vers ses racines profondes en vue d’un enrichissement. Ils forment des ponts vers la compréhension de notre nature profonde, comparables aux signes du zodiaque qui révèlent des facettes de notre personnalité.
D’un point de vue pratique, en astrologie par exemple :
Le numineux : Rencontre avec l’archétype
L’accès au numineux est la seule véritable thérapie.
Le terme « numineux » trouve son origine dans le latin numen qui veut dire « puissance », « volonté divine ».
C’est la traduction du mot allemand numinos, néologisme formé par le théologien Rudolf Otto qu’il définit comme une énergie et comme un sentiment. Il le met en lumière dans son livre Le Sacré (1917) pour qualifier la sphère située au-delà de l’éthique et du rationnel. Il s’agit pour lui d’une expérience liée à l’expérience affective du sacré. Ce concept évoque donc le sacré ou une influence divine, une dimension spirituelle avec une part mystérieuse. C’est ce qu’Otto appelle le mysterium tremendum (le mystère qui fait trembler).
Inspiré par ce concept, C. G. Jung s’intéresse à cette rencontre avec le mystère, l’expérience du numineux, car c’est pour lui un des moyens pour soigner le trouble psychique. Pour lui, le numineux surgit lorsque la conscience rencontre un archétype, avec une forme de l’inconscient neutre. Quelque chose venu d’ailleurs, de complètement étranger à l’histoire de la personne, s’impose émotionnellement et lui apparaît immédiatement comme une évidence : c’est comme une « lumière intérieure » qui dit « c’est cela », porteuse d’un effet transformateur sur la conscience et sur le futur. Il est le « sacré » en tant qu’expérience sensible.
Tout archétype porte une charge émotionnelle qu’il nomme numen, il met le sujet dans un état de saisissement. Ce phénomène est susceptible d’être contenu et intégré par la personne. L’approche de la totalité est un état numineux à la fois fascinant et effrayant.
Avec cette expérience du numineux, la proposition psychanalytique junguienne est une sorte de « voie religieuse » dans le sens de religere comme « prise en considération avec conscience, observer, scruter avec soin et attention du numineux » (étymologie romaine de Cicéron).
Pour C. G. Jung, l’expérience religieuse est avant tout un sentiment influencé en cela par Freidrich Schleiermacher qui, dans son Discours sur la religion, dit que la religion se fonde avant tout sur le sentiment, le cœur et la sensibilité. L’expérience religieuse est d’abord une expérience émotionnelle qui touche l’âme, la dimension rationnelle et dogmatique venant après.
Le numineux karnatologique
Le concept numineux de « rencontre avec les archétypes » fait partie du processus de connaissance de soi proposé par la Karnatologie.
En effet, que ce soit par la découverte de son thème natal en Numérologie ou en Astrologie, ou bien par le biais d’un tirage de Tarot, la véritable compréhension réside dans le moment où, grâce aux archétypes portés par les Nombres, les signes, les planètes ou les Arcanes, la personne se sent révélée par cette « lumière intérieure » qui dit « c’est cela ». Soudain, le fonctionnement inconscient de la personne, qui affleurait parfois de façon plus ou moins concrète, se trouve porté au niveau de la conscience pour qu’elle puisse pleinement en faire usage dans son quotidien, en « toute connaissance de cause ».
NAMASTE
Livres de référence pour construire cet article
- C. G. Jung, Portrait céleste, Luc Bigé
- Jung, un Voyage vers Soi, Fréderic Lenoir
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