L’oracle de Lughnasadh : faire la paix en lumière

Nous sommes en plein cœur de l’été, baigné.e.s dans la lumière généreuse du Lion. Nous traversons l’un des couloirs énergétiques les plus puissants de l’année : le Portail du Lion. Et pourtant, chez nos ancêtres celtes, l’heure de l’automne avait déjà sonné.

En effet, la fête de Lughnasadh, protégé par le Dieu Lugh, célébrait l’apogée de la saison agricole avant de se préparer aux récoltes, elle honorait une période de trêve où seule la paix avait son mot à dire.

Cette fête celtique est donc une occasion de plus, pour nous, pour vous, de se reconnecter à soi en se proposant un espace ritualisé où l’on se met à l’écouter de sa voix intérieure pour mieux exprimer sa voie extérieur. 

Comme à chaque rendez-vous celtique, les outils de la Karnatologie sont une mine d’or pour prendre ce temps à soi et comprendre les énergies qui nous traversent individuellement et collectivement.

L’Astrologie peut mettre en lumière l’ambiance céleste qui vient colorer cette journée, tandis que la Tarologie nous aide à traduire comment ça nous impacte personnellement, notamment dans son approche jungienne, et comment nous orienter dans ce mouvement. 

Lughnasadh et les légendes

Le saint patron de Lughnasadh est le Dieu celtique Lugh (qui a d’ailleurs donné son nom à la fête). Guerrier, roi, artisan et sauveur, associé à la lumière, il représente le talent et la maîtrise dans plusieurs discipline, dont les arts. Il est souvent associé à certains dieux grecs, comme Hermès pour son aspect polytechnicien, ou Hélios pour sa fonction lumineuse.

Certaines légendes parlent de trois geisa reliés aux célébrations de Lughnasadh.
D’origine divine, le geis, dont on ne trouve aucune traduction, est lié à la notion d’obligation ou de contrainte. Il s’agit d’une incantation magique, uniquement par le Verbe, pratiquée par les druides ou les personnes ayant quelques liens avec la magie. Dans le cas présent, il représente un interdit qui peut agir comme une malédiction s’il vient à être enfreint. Pour éviter de s’attirer le malheur sur soi, il fallait donc veiller, en se rendant aux célébrations de Lughnasah, à respecter les règles suivantes :

  • venir fidèlement mais sans se hâter
  • ne pas regarder par dessus son épaule gauche en quittant la fête
  • ne pas arriver après le coucher du soleil

Les origines celtiques de Lughnasadh

Dans les récits de la mythologie celtique, Lughnasah est l’occasion d’écouter les poètes et les musiciens. On organise aussi des jeux et des courses, et c’est la saison des mariages.

Il s’agit aussi d’une période de trêve militaire : la période de chasse est suspendue, on célèbre la paix, l’amitié, l’abondance et la prospérité du royaume. On doit régler les problèmes et les conflits afin qu’aucune rancune ne demeure pendant la période sacrée. 

Aussi connue sous le nom de “Lammas” (soit en anglais une “loaf-mass”, l’équivalent d’une miche de pain), on peut célébrer cette journée en faisant et en mangeant du pain en conscience, reconnaissant son ancien caractère sacré.

Célébrer Lughnasadh aujourd’hui

La fête de Lughnasadh accueille le début de l’automne et est célébré le 1er août. Le maïs est arrivé à maturité et prêt à être récolté. 

Lughnasadh est relié à la figure royale et éclatante de l’archétype astrologique du Lion. Sa fonction est de nous autoriser à être pleinement nous-même, sans excuse, en confiance et avec panache. C’est le moment de l’année où l’on doit se mettre en paix avec ce que l’on est, ce que l’on pense, ce que l’on ressent. Le Lion nous permet de prendre notre place, en ayant la conscience qu’elle est unique, que c’est forcément la bonne puisqu’elle vibre avec notre essence divine, notre noyau intime. 

Lughnasad correspond alors à l’automne ésotérique, il nous intime à se ressourcer en conscience : emmagasinons tout le soleil possible, cultivons toutes nos fleurs des champs pour les mettre à sécher pour les jours de pluie et nourrissons notre énergie créative de tout ce qui nous fait vibrer.

Les petits conseils rituels de Lughnasadh, la fête de l'automne

  • Choisir son oracle de Lughnasadh : de préférence un jeu lumineux et/ou avec une imagerie forte. Recommandation : Le Tarot du Féminin Sacré
  • Créer son autel : Bougie jaune ou dorée, plantes et/ou huiles de protection
  • Faire des postures de salutation au soleil
  • Prendre des bains de lumières au lever ou au coucher du soleil
  • Faire la paix avec soi-même par la médiation du Lion
  • Se connecter à son cœur en faisant des choses que l’on aime
  • Régler les conflits en cours (ou au moins s’autoriser une période de trêve) à l’occasion d’un repas de célébration / réconciliation 

Les autres fêtes celtiques

Le Calendrier Celtique comporte quatre fêtes majeures :

  • Samhain, le 1er novembre : début de la Saison Froide
  • Imbolc, le 1er février : début du printemps
  • Beltaine, le 1er mai : début de la Saison Lumineuse
  • Lughnasadh, le 1 août : début de l’automne

Les 2 fêtes principales parmi elles sont Saimhain (début de la « saison sombre ») et Beltane (début de la « saison claire ») qui correspondent toutes les 2 au début et au milieu d’année.

Il existe aussi quatre fêtes dites mineures qui correspondent aux changements de saison actuels :

On constate que chaque fête est alignée sur un moment céleste (solstice, équinoxe, lunaison, éclipse), sur une saison (floraison, moisson, dormante) ou sur une énergie vitale (fertilité, feu, introspection, renaissance).

En se concentrant sur les fêtes majeures, on met l’accent sur les 4 fêtes lunaires reliées à la Croix Fixe en astrologie, le Scorpion à Samhain, le Verseau à Imbolc, le Taureau à Beltaine et le Lion à Lughnasadh. On se situe donc au cœur de la saison et symboliquement au « cœur des choses » qui nous invite à solliciter les voix du cœur.

NAMASTE

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Nous sommes Léva & Justine

La karnatologie, c’est une histoire d’alliance : entre 3 outils, mais aussi entre 2 femmes. Mère, Léva – facilitatrice et développeuse de conscience – et fille, Justine – conteuse et poétesse –, nous avons entrelacé notre relation à des connaissances holistiques que nous avons étudiées et qui nous ont toutes deux guidées à un moment donné de notre chemin.