L’astrologie correspond à des configurations symboliques de l’inconscient collectif, qui est le sujet principal de la psychologie : les “planètes” sont les dieux, symboles des pouvoirs de l’inconscient.
Selon C. G. Jung, l’astrologie est un outil pertinent de lecture pour décrypter et scanner les mystères de l’inconscient. Il la voit comme le « miroir de la psyché », générateur de sens.
Ainsi, Jung, incroyable voyageur de l’âme, éternel chercheur de moyens pour nourrir son processus d’individuation, reste une incroyable contributeur sur la reconnaissance de l’astrologie comme « art symbolique ». Il consent à cette discipline un héritage majeur.
Jung, père de la psychologie analytique ou psychologie complexe, a construit son approche psychanalytique sur les thèmes de l’inconscient collectif, de l’étude des archétypes, de la prise en compte des mythes et des symboles dans la complexité psychique, ainsi que la théorie de la synchronicité. L’astrologie faisant partie d’une longue tradition de système symbolique qui donnent un sens narratif à l’histoire de vie de l’être, il est tout naturel qu’elle soit devenue pour lui un outil majeur au service de sa pratique.
L'astrologie selon Jung : un outil projectif
La mythologie astrale n’est que projection dans le ciel de la psychologie inconsciente
Avec Jung, le thème astral devient une carte projective actionnant une logique symbolique mettant en lumière une dynamique inconsciente, les conflits et potentiels d’une personne.
Jung, sans fonder une méthode thérapeutique spécifique basée sur l’astrologie, l’incorpore dans son approche thérapeutique et lui reconnaît une valeur symbolique et significative incontestable. D’ailleurs à une question qui lui était posé : « Si, comme vous le prétendez, notre psyché se trouve projetée dans les choses, qu’elle anime de ses propres données inconscientes, comment se fait-il que l’astrologie et les autres « sciences occultes » présentent de l’intérêt aux yeux de l’homme réputé conscient ? » Il répondit : « L’astrologie a une grande importance et je suis loin de la sous-estimer. Cela ne veut pas dire qu’il faille supposer que les constellations éternelles soient responsables des caractères de chacun et de leurs particularités. Les constellations nous servent essentiellement à préciser notre position dans l’espace et à mesurer le temps ». Il évoque ici comment, depuis la nuit des temps, l’humanité projette ses drames intérieurs sur la voûte céleste.
L’exploration astrologique lui permet de faire un lien entre les archétypes et les symboles astrologiques.
Jung n’a jamais donné de statut scientifique à l’astrologie : sa position restera très nuancée, il la décrit comme une « méthode intuitive » qui illustre la manière dont l’être projette ses réalités psychiques sur l’univers.
Il ne voit pas l’astrologie comme une science de causalité, il l’envisage comme un « support projectif » et admet le risque de multiples biais évoqués par la critique. Il reconnait d’ailleurs que ce n’est pas un dispositif de prédictions infaillibles.
C’est pourquoi, il conseille d’éviter « l’erreur de réification », c’est-à-dire prendre le symbole astrologique comme une entité réelle. Dans ses lettres, il souligne qu’il faut manier ces symboles “avec prudence et humilité”, car la tentation est grande d’y chercher des certitudes qu’ils ne sauraient offrir.
Dans un entretien du 26 mai 1954 avec André Barbault et Jean Carteret, Jung précisait son point de vue sur l’astrologie :
“Il y a eu beaucoup de cas d’analogies frappantes entre la constellation astrologique et l’événement psychologique ou l’horoscope et la disposition caractérologique. Il y a même la possibilité d’une certaine prédiction quant à l’effet psychique d’un transit par exemple. On peut attendre avec un degré assez haut de probabilité qu’une certaine situation psychologique bien définie soit accompagnée par une configuration astrologique analogue.”
On retrouve bien là le symboliste en lui.
L'Astrologie Archétypale : entre Ombre et Lumière
L’astrologie archétypale est une approche où l’évocation de la dimension psychologique permet de comprendre ce qui motive nos actes. Cette démarche aborde les données astrologiques comme un ensemble de symboles évocateurs. Celle-ci trouve ses fondations dans les travaux de Jung. Le thème astral est appréhendé comme un mandala, évocation chère au psychiatre, qui, pour lui, symbolise la totalité psychique.
L’astrologie selon Jung est un réservoir d’archétypes (il en a référencé 16).
Sachant que l’archétypes est un ensemble de représentations culturelles et mythologiques qui peuvent éclairer la structure de l’inconscient, leur rôle fondamental s’effectue comme des éléments archaïques et universels qui émergent de l’inconscient collectif.
L’astrologie et l’archétype traduisent ainsi, avec Jung, un langage métaphorique qui explicite la complexité psychique en un carte du ciel symbolique :
- Les archétypes sont des forces psychiques humaines qui réfléchissent les motivations et les comportements. Ils permettent la compréhension et apportent des réponses sur les conflits intérieurs et les potentialités de l’être.
- Les constellations et les planètes sont associées aux mythes millénaires, leurs évocations peuvent réveiller chez la personne certaines images archétypales qui font résonnance avec sa sensibilité intime et profonde. Le paysage astrologique révèle alors une corrélation symbolique qui prend sens pour la personne.
Symbolisme des archétypes astrologiques selon Jung
Voici l’interprétation des signes astrologiques selon la psychologie junguienne avec les 4 fonctions : intuition, sentiment, pensée et sensation ; les 2 profils : extravertis ou intravertis ; les 2 polarités : active et passive :
- Axe Bélier / Balance : extraversion active / extraversion passive
- Axe Cancer / Capricorne : introversion passive / introversion active
- Axe Taureau / Lion : sensation introversion / sensation extraversion
- Axe Scorpion / Verseau : intuition introversion / intuition extraversion
- Axe Gémeaux / Vierge : pensée extraversion / pensée introversion
- Axe Sagittaire / Poissons : sentiment extraversion / sentiment introversion
L'Astrologie Junguienne et son héritage
Les planètes illuminent la réalité, elles ne la créent pas.
L'héritage jungien
Le propos n’est pas de prouver l’effet physique des astres mais de considérer l’astrologie comme un langage symbolique qui facilite les prises de conscience et l’exploration de l’inconscient. Comme évoqué plus haut, l’astrologie d’inspiration junguienne, se définit comme une astrologie « projective ». D’ailleurs, le terme projection fait partie intégrante du lexique junguien comme « individuation », « archétype » ou « synchronicité ». Les projections, en astrologie, s’incarnent dans les planètes et les luminaires.
Loin d’une méthode standardisée, l’interprétation du thème réside dans le fait de proposer un support symbolique qui fait résonner l’histoire de la personne. Par exemple, pour Jung, peu importe que Saturne occasionne des retards, il regarde surtout la position de Saturne le jour de naissance de la personne et constate l’influence de la prédisposition de l’archétype à la rigueur, à la structuration et à l’intériorisation dans le construction de la personnalité et dans l’identification de ses qualités. Il s’agit de laisser le champ aux forces invisibles qui émanent de l’univers et de les corréler à notre humanité.
Le Soleil comme fonction identitaire et la Lune comme fonction émotionnelle sur le versant intégratif évoquent l’affirmation de soi (Soleil) et la compréhension de soi (Lune) quand, sur le versant conflictuel, ils parlent de tensions identitaires et de luttes émotionnelles.
L’héritage de Jung est immense dans l’astrologie, il l’a hissé comme « outil complémentaire » afin de stimuler la réflexion de la personne sur son existence.
Les héritiers de Jung dans l'astrologie d'hier et d'aujourdh'ui
L’astrologie porte sur le mythe du Ciel. Les éléments auxquels elle a recours sont des archétypes. Dès lors, vivre sa vie en fonction de la révélation, le message symbolique, que comprend le thème de naissance revient à mener une existence qui réponde au caractère « sacré » de l’existence. Cette perspective n’a rien à voir avec le fait de se sentir opprimé par des aspects « mauvais » ou bien transporté par de « bons » aspects. Rien à voir non plus avec une fuite en avant dans une rêverie chimérique autour d’une hypothétique transcendance. Cette perspective demande au contraire que l’on vive sa vie avec rigueur, sans jamais s’évader de la réalité : autrement dit, accepter « ce qui est » comme le miroir de l’éternel.
L’influence de la pensée et des théorisations dans l’exploration psychique de Jung s’est développée dans les années 1970 avec un courant astrologique humaniste porté, entre autres, par Dane Rudhyar.
Dane Rudhyar, né Daniel Chennevière, est le pionnier de l’astrologie humaniste. Il donne un nouveau souffle à l’astrologie en la repensant sous l’influence du penseur Marc Edmund Jones et de la psychologie analytique jungienne. Son œuvre est considérable, sa bibliographie recense une quarantaine d’ouvrage.
Il ouvre la voie à d’autres astrologues qui se réclament de Jung, comme Liz Green, Stephen Arroyo ou Alexander Ruperti. Naît alors une astrologie psychologique qui fait l’analyse, entre autres, des transits planétaires comme des phases et l’opportunité de développement psychique.
Actuellement, deux auteurs sont marqués, plus ou moins consciemment, par l’influence jungienne.
Luc Bigé, Docteur es Sciences, mythologue, fondateur de l’université des symboles, incarne une double formation : la logique scientifique et le symbolisme astrologique. Il pourrait, à mon sens, se revendiquer digne descendant de Jung. Il a d’ailleurs publié C. G. Jung : Portrait céleste.
Eric Berrut ou l’esprit de Jung, auteur et astrologue, s’inscrit volontairement dans une démarche d’inspiration junguienne.
A ce jour, l’influence continue de se propager avec la tendance explosive du « développement personnel », les propositions sont nombreuses et infinies. On peut craindre de s’y perdre comme dans les méandres de la psyché, le conseil étant dans cet état de toujours de bien s’informer et revenir à la source !
Jung, inlassable et inclassable pèlerin dans le labyrinthe de la psyché humaine, a vu dans la discipline astrologique un pont entre le monde intérieur et le monde extérieur. Il n’a cessé de cheminer dans sa quête de compréhension globale de la psyché humaine s’appuyant sur le raisonnement scientifique et reconnu de la psychiatrie mais pas que : il a su ouvrir un espace de compréhension avec des outils dits « non scientifiques » comme l’astrologie pour scanner en profondeur le « miroir de l’âme ».
NAMASTE
Livres de référence pour construire cet article
- L’Homme à la découverte de son âme
- Correspondances et Mysterium Conjunctionis
