Plonger dans l’univers junguien, s’essayer à en comprendre tous les replis, toutes les subtilités, tous les secrets, les traduire de façon concrète dans son cheminement intérieur est une sorte de voyage d’exploration profond et conscient de sa psyché afin d’en définir son fonctionnement. La pensée junguienne et l’œuvre immense portée par cet homme permettent vraiment, pour celui qui s’en donne la peine ou le bonheur, de transformer son quotidien en succession de moments intenses, douloureux, transcendants ou juste apaisants afin d’expérimenter son moi véritable et s’autoriser à aborder les rivages du Soi.
La rencontre avec la pensée junguienne ne peut laisser indifférent, se frotter à sa intelligence, c’est s’ouvrir à un monde incertain mais excitant de la Connaissance du Soi, le Soi comme « âme développée ».
S’offrir l’intégration de la psychologie junguienne, c’est découvrir un monde riche de possibilités, de sens et de compréhension. Ces concepts apportent des perspectives uniques et transforment la prise en charge de nos plus grands défis existentiels ou tout simplement nos simples défis quotidiens. Ils nous aident à circuler dans le labyrinthe de nos émotions, de nos rêves et de nos choix en faisant le lien avec les archétypes universels qui nous animent.
Aujourd’hui, l’apport de la théorisation junguienne est infinie et se retrouve dans de multiples propositions dont nous n’avons même pas conscience puisque nous n’en connaissons pas la source !
S’approprier l’héritage de C. G. Jung, au-delà de la théorie, d’un point de vue opératif, c’est travailler son matériel inconscient, c’est appréhender le processus d’individuation, c’est s’ouvrir à l’interprétation des rêves, c’est faire appel à des techniques de visualisation, de méditation, c’est prendre connaissance des profils psychologiques. En un mot, c’est s’offrir une valise complète d’outils en vue de prospecter l’âme humaine qui permet de structurer un cheminement favorisant la complétude de l’être en démasquant la persona, en intégrant l’animus et l’anima, en traversant son ombre et en réconciliant les contraires.
Le psychothérapeute doit voir chaque patient et chaque cas comme quelque chose d’inédit, comme quelque chose d’unique, de merveilleux et d’exceptionnel. Il n’y a qu’ainsi qu’il pourra se rapprocher de la vérité.
L'apport de Jung à la psychothérapie : un guide pour la vie
Sa démarche fut personnelle, empirique, étrangère à tout cartésianisme, semée de doutes, d’arrêts, de retours en arrière, de crises.
C. G. Jung est un personnage complexe et fascinant qui porte en son âme le « refus de toute orthodoxie, de tout ce qui est conforme ». Il répugne d’en tracer une, posant certes des balises, comme l’interprétation du contenu symbolique des rêves, mais laissant à chacun la liberté de découvrir, conduit par son propre inconscient, son cheminement pour approcher sa singularité.
La thérapie junguienne rétablit l’équilibre émotionnel à partir de l’inconscient, elle illumine les zones d’ombre. Elle permet d’unir le conscient et l’inconscient afin d’accéder à un moi pacifié.
C. G. Jung, l’opposant de Freud, n’est pas dans les schémas de prise en charge commune et dogmatique, sa thérapie n’est pas habituelle et malgré ses apports originaux multiples, elle est cataloguée comme « asystémique et complexe ». Elle œuvre dans le champ de « l’attention psychologique ». L’apport de cette méthode est de faciliter l’intégrité psychique de la personne en arrivant à un accord avec l’inconscient.
Grâce à l’outil du processus d’individuation, l’exacte contraire de l’individualisme mettant l’accent sur la toute puissance de la particularité du moi, on se voit offrir la possibilité d’un cheminement qui pourvoit à l’intégration des différentes parties de la personnalité pour une meilleure harmonie intérieure.
Jung a aussi posé les bases de nombre de concepts socles dans la compréhension de la psyché :
- Inconscient personnel : Explorer les souvenirs refoulés et les émotions non résolues en thérapie.
- Inconscient collectif : Comprendre la connexion entre les personnes à travers des symboles universels partagés.
- Les rêves : outil de découverte pour interpréter et éclairer les motivations inconscientes et blocages émotionnels, les conflits et désirs latents.
- Imagination active : créer un pont pour dialoguer avec son inconscient.
- Projection : observer les mécanismes de l’interaction avec les autres.
- Archétypes : Identifier des motifs de comportement dans des récits personnels et culturels.
- Persona et Ombre : Identifier les différents aspects de sa personnalité
- Anima et animus : Facilite une compréhension plus profonde des relations interpersonnelles et de soi.
- Transcendance : Promouvoir la croissance personnelle dans la recherche de la quête du Soi et donner du sens à sa vie.
La thérapie junguienne se divise en 3 phases :
- l’auto-conscience
- la transformation
- l’actualisation
Le travail s’articule autour de 4 axes :
- Travailler « le matériel inconscient » (comprendre notre architecture inconsciente »)
- Interpréter les rêves
- Identifier nos complexes
- Identifier notre style de personnalité.
Aujourd’hui, l’héritage de C. G. Jung se retrouve aussi dans des dérivés comme les thérapies cognito-comportementales ou au travers des thérapies humanistes. Dans le domaine du développement personnel, on le retrouve au travers des propositions inspirées de la psychologie junguienne et dans le domaine artistique en art-thérapie.
Il est essentiel que dans le processus dialectique, le thérapeute respecte à tout moment la personnalité du patient. Il doit le traiter avec dignité, se dépouillant de plus de toutes ses idées préconçues afin d’accompagner le patient dans cette démarche parfois complexe de découvertes et de développements dans le cadre de laquelle il est important de favoriser le changement psychothérapeutique. Il est important que le médecin ou le thérapeute ôte de l’esprit du patient tout “allergène psychique” dans son processus “d’individualisation.
L'inspiration jungienne dans les propositions de développement Personnel
Ce dont nous avons besoin, c’est le développement de l’homme intérieur, spirituel de l’individu unique, dont le trésor est caché d’une part dans la tradition mythologique et d’autre part dans l’âme inconsciente.
C. G. Jung est le pionnier du développement personnel, ou devrions nous dire du « développement impersonnel » ?
En effet, les racines du développement personnel a été théorisé par C. G. Jung en mettant en place un cadre puissant et rigoureux pour explorer la croissance personnelle et le développement individuel. Il provoque aux Etats-Unis, dans les années 1960, un essor d’une multitude de courants thérapeutiques et devient l’inspirateur de nombreuses quêtes spirituelles individuelles contemporaines fondées sur « l’expérience intérieures ». Le constat est aussi que celui-ci est devenu un concept parfois superficiel et vide d’essence s’abreuvant aux tendances ignorantes et simplifiées du développement facile et simpliste très éloigné, en cela, du fameux travail des profondeurs junguien de référence.
Le commerce du développement personnel est devenu inflationniste et mercantile en induisant un biais à cet héritage. On observe une forme déviante du sujet qui s’expand dans un « moi prolifique de la puissance vitale du soi et qui se prend pour un sauveur et/ou quelqu’un d’exceptionnel ». Il s’installe une réelle confusion quand l’exploration est mal utilisée et mal encadrée.
D’où la pertinence d’un modèle plus juste de développement impersonnel qui rejoint vraiment la notion du soi nettoyé de la tyrannie égotique du moi. La proposition du processus d’individuation suppose, et même exige, une instabilité du moi et non son renforcement.
Ceci dit l’apport de la psychologie junguienne aux propositions de développement personnel améliore la prise de décision en intégrant son ombre et en reconnaissant les influences archétypales. Au sein de l’entreprise, on retrouve avec la méthode Myers-Briggs (MBTI) qui détermine 16 types de fonctionnement humain, un outil efficace pour le bien-être au travail. Celle-ci est utilisé pour identifier le potentiel des salariés. La dynamique du travail peut aussi incorporer des ateliers sur les archétypes qui améliore la qualité des relations et donc la collaboration collective ou individuelle en prenant conscience de son type personnel.
L'héritage jungien : une ouverture sur la créativité et l'art
Le fondateur de la psychologie analytique offre à l’artiste un large éventail d’opportunités pour explorer son intériorité et en comprendre la complexité grâce à un travail artistique.
C. G. Jung a lui-même œuvrer en écrivant le « Livre Rouge » pour répondre à l’expression de sa créativité et sa libération artistique. Ce livre extraordinaire, qui doit son nom au cahier rouge sur lequel il écrivait, son premier intitulé étant Liber Novus (Livre Nouveau), est né de la plongée intérieure de lui-même, construisant une cathédrale intérieure autour de ses dessins, mandalas, ou autres pensées. Il l’a ruminé, remanié, orné, calligraphié, enluminé de 1913 à 1930. Ce manuscrit a été enfin publié en 2009. Une véritable œuvre d’art !
Dans la littérature, l’influence du psychiatre se retrouve dans les livres de Herbert Georges Wells (fondateur de la science-fiction moderne) ou Hermann Hesse avec Le loup des steppes. Adapté au cinéma, le roman de science-fiction de Frank Herbert, Dune raconte l’histoire d’un jeune homme aussi doué que brillant, voué à connaître un destin hors du commun qui le dépasse totalement.
On retrouve encore l’inspiration jungienne dans le film de Roberto Fianza, L’âme en jeu, en 2004 dont l’héroïne est internée pour hystérie et anorexie par ses parents. Le jeune médecin C. G. Jung décide de prendre en charge la patiente, et d’expérimenter sur elle une nouvelle méthode révélée par un certain S. Freud.
Et comment ne pas parler de Full Metal Jacket de Stanley Kubrick dont un dialogue évoque la « dualité de l’homme », comme concept de C.G. Jung, pour justifier la cohabitation entre un slogan pacifiste et un slogan guerrier sur un même casque.
Jung : une marque invisible dans toutes les sphères de la connaissance de soi
En conclusion, l’influence des travaux de cet explorateur insatiable, visionnaire de l’âme humaine, envahit nos vies actuelles en proposant aux travers de ses méthodes de « repenser sa vie » avec une perspective éclairante sur la matière psychique humaine. Son esprit reste toujours en prise directe avec nos préoccupations contemporaines et sa modernité surprend toujours.
Il est sans aucune doute celui qui a élaboré avec sa propre expérience de la sagesse orientale un pont entre la pensée occidentale et la pensée orientale, il pressentait que nous avions beaucoup à apprendre de l’Orient. Il est aussi le prompt réconciliateur du féminin et du masculin (concept de l’anima / animus). Il imprègne, il diffuse, il inspire, il déstructure, il bouscule, il éclaire, il invite, il façonne, il libère, il propose tout simplement la rencontre inespérée de son « moi authentique » !
Appliquer les théories de C. G. Jung, c’est enrichir de façon conséquente sa vie personnelle et favoriser l’auto-réalisation.
Aujourd’hui, l’héritage de ce grand homme est bien entendu livré dans tous ses ouvrages dont les ventes restent importantes, bien qu’ils soient relativement durs à lire.
En France, il existe la S. F. P. A, Institut C.G. Jung, Société de psychanalyse reconnue par l’I. A. A. P. (International Association analytique Psychology). Fondée en 1969, elle réunit et forme les psychanalystes se référant à l’œuvre clinique et théorique de C. G. Jung, l’un des plus importants théoriciens de la psychologie des profondeurs. Elle a pour but de transmettre et de promouvoir en France la psychanalyse d’orientation jungienne tout en exigeant un haut niveau de formation et d’éthique de la part de ses membres. Elle est l’une des sociétés constituantes de la Société internationale de psychologie analytique (I.A.A.P.) dont le siège est à Zurich qui regroupe près de 3500 membres ainsi que de nombreux groupes émergents dans les différentes parties monde.
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